为什么把密法称为“成佛捷径”？

(1)【◆题库问题◆】：[问答题,简答题] 为什么把密法称为“成佛捷径”？

【◆参考答案◆】：把密法称作"成佛捷径"主要有两个原因：一是修密弟子必须根基特优，品德素质良好，具有显法的戒定慧基础的先决条件，因此起点高；二是在密法中具有比显法更多、更巧妙、更有效的修禅方便法门，可以把五道、十地的修行进程最大限度地缩短。宗喀巴大师指出："显法是基础，密法是归宿。""外持声闻戒，内修无上密。"《时轮续》中说："修密弟子比丘为上，居士为下。""犯杀盗淫妄戒者生时得不到修炼成就，死后必堕金刚地狱。"显法只有"杀盗淫妄"四根罪，密法在"四根罪"的基础上又增加了十四条"根罪"，怎能说密法"戒律宽松"，是"对严格禁欲的佛教的反动"呢？一般养生长寿、练气练功之人尚知保精、戒欲的重要，难道最高层次的修禅密法就会允许"纵欲"、"淫乱"吗？若动动脑子，并不难理解这个问题。

(2)【◆题库问题◆】：[名词解释] 增上生

【◆参考答案◆】：轮回中人天善趣的安乐。

(3)【◆题库问题◆】：[单选] 进入佛堂，应有那些礼貌？（）
A．不得涕唾
B．不得高声谈笑
C．不可任意批评
D．以上皆是。

【◆参考答案◆】：D

(4)【◆题库问题◆】：[问答题] 有些人想：“虽然我因放逸等过错会堕落，但没什么大问题，诸佛菩萨和上师会救护我的，上师会加持勾召我，让我转生到净土，所以我现在好好地享受享受，用不着那么苦修。”对此你是如何看待的？

【◆参考答案◆】：不可以这样，放逸者佛菩萨也没办法度化！想一想往昔无量劫中，已经有无数的佛出兴于世度化众生，可是我们放逸造罪，至今都没有得到诸佛的教导，未度脱轮回。这不能说佛菩萨没有大智慧、大方便，而是因为我们往昔不精进修善业，反而终日放纵身心，恣意造罪，以恶业为障，纵使佛菩萨的慈悲心再怎么强烈，也没办法让我们解脱。佛经云："犹如太阳升，成熟莲花启，如是佛出世，唯度有缘众。"《现观庄严论》中说："如天虽降雨，种坏不发芽，诸佛虽出世，无根不获善。"所以要想解脱轮回痛苦，必须要自己努力精进。如果自己放逸造罪，虽然诸佛出世，自己仍"无根不获善"，只有漂泊在六道中遭受痛苦。

(5)【◆题库问题◆】：[问答题] 嗔恨心的因是什么？它依靠什么因缘而产生？怎样才能遣除？

【◆参考答案◆】：嗔恨心的因是"不快乐的心态"。它依靠两种因产生，一是他人"强行我不欲"：自己不愿意接受的事，他人却强行实施；另一种是"或挠吾所欲"：自己非常向往的事物，他人却横加阻挠。嗔恨烦恼敌得到这两种不悦心意的饮食后，便会增长它的身力，摧毁自他的所有安乐。嗔恨心的来源就是执著，如果没有特别执著，即使别人"行我不欲"或"挠吾所欲"，自己的心也会如如不动。因为本来就没什么希求，别人怎么样制造违缘，我也不会产生嗔恨心。或者我非常随顺，别人说什么，我就顺从他，也不一定有嗔恨心。所以，无论遇到什么事，最好不要先以分别念进行取舍，若能做到这一点，就好比没有火的因、火焰就无法产生一样，嗔恨的敌人便无计可施了。

(6)【◆题库问题◆】：[名词解释] 十二无为

【◆参考答案◆】：又名十二真如，或十二空。见十二真如条。

(7)【◆题库问题◆】：[问答题,简答题] 上师的法相中，最重要的两点是什么？

【◆参考答案◆】：据堪布所讲，上师的法相最重要的两点：一、以证悟解脱自己。任何一位上师，如果连佛教所讲的证悟一点都没有就摄受弟子，就成了以盲导盲。；二、以悲心饶益他众。

(8)【◆题库问题◆】：[单选] 佛陀告诉我们人生有（）
A．四苦
B．八苦
C．以上皆是

【◆参考答案◆】：C

(9)【◆题库问题◆】：[问答题,简答题] 怎样理解外境的苦害对修行有助进作用？

【◆参考答案◆】：一般人认为苦害是安乐的违品，因而不愿遭受它。然而，这只是一种表面的看法，如果用智慧去剖析，在坚忍的修行人面前，苦害会显露出功德的一面。1）"厌离"：若从来没有感受过痛苦，就不会对轮回生起厌离心，想要出离获得解脱。前面也讲过，"无苦无出离"，有些人若没有遇到一些挫折，不一定有今天的学佛机会，因此苦难是出离心的催化剂。2）"除骄慢"：如果一生中事事圆满顺利，没有遇到丝毫挫折，始终会高高在上、傲气十足，而一旦经历了痛苦，原来的傲慢会大打折扣。所以，痛苦能令傲慢心得以摧毁。3）"悲愍生死众"：痛苦能激发对六道众生的悲悯之心。自己生病以后，才能体会有病苦的众生多么需要他人帮助；自己感受到天气的寒冷以后，才能了知寒地狱众生的切肤之痛。故而，苦难可令悲心自然增上。4）"羞恶乐行善"：对痛苦有了真实体会后，便明白恶业乃为痛苦之因，为获得平安快乐，必须不再造作恶业，从今以后断恶行善，努力行持善法，这样的话，自己的修行定会有所助进。总而言之，痛苦并非不好，若能善于利用，则可成就许多道业功德。

(10)【◆题库问题◆】：[名词解释] 一切智相

【◆参考答案◆】：一切智的相。